夜雨敲窗，青灯如豆，我翻开那卷边角已被磨得发白的《江湖择派录》，字迹在昏黄中若隐若现，这本册子，是我在衡山脚下的旧书摊上淘来的，据说编纂于百年前一位游戏风尘的异人，书中绘尽天下名门，从少林、武当，到峨眉、昆仑，笔笔皆是传奇，可翻到最后一页，却是空白，只题一行小字：“问君何所选，自在是吾乡。”
合上卷册，窗外雨声渐密，仿佛有古人踏着这雨声，来与我辩那“自在”真义。
江湖自来便无自在，入了这局，便有人情世故，有刀光剑影，有因果业障，所谓“择派”，不过是选一种困缚自己的方式，看哪种困缚更合自己的脾性，有人选少林，求的是金刚伏魔的刚猛，用戒律的铁墙围起内心的佛国；有人选武当，求的是太极化力的圆融，四两拨千斤，以柔克刚，看似不着痕迹，实则暗藏玄机，可若论“自在”，我却总觉得这些名门正派，都太重“规矩”了。
那日，我在长安城头见过一个和尚，他一身破旧袈裟，赤脚提着酒葫芦，斜倚在城垛上，城外黄沙漫天，他眼中却有澄澈的湖，他既不像少林武僧般虎视眈眈，也不像得道高僧般宝相庄严，有商队被劫，他就提着那根锡杖去救人，打得这帮马匪哭爹喊娘；可转身他又蹲在城根，把随身的干粮分给乞丐，自己嚼着草根，笑得像个孩子，我问他法号，他说：“贫僧是‘自在门’的，门中只我一人，法号就唤作‘无拘’。”他指着城下比划：“你看这江湖，若把你框在门规里，你便成了门规的傀儡；若把你钉在侠义上，你便成了侠义的祭品，真正的自在，是选了菩萨道，便索性低眉垂目，但他若起金刚怒，也是菩萨慈悲的另一面。”
那和尚的话，让我醍醐灌顶，自在江湖，择派不在身外,而在心内。
后人长谈“自在江湖”，往往分作两极，一者，求“剑宗”的快意恩仇，一剑破千军，万军从中取上将首级，哪怕身死道消，也要活得痛快，他们信奉“一生负气成今日，四海无人对夕阳”，宁为玉碎，不为瓦全，这在庙堂之高，便是社稷忠臣的决绝；在江湖之远，便是刺客游侠的孤勇，他们以“执念”为门规，将整个江湖都看作磨刀石，把自己磨得锐利无匹，也磨得孤独无依，自在吗？自在，但那是一种刺破长空的、苍凉的自在,是将自身置身于风暴眼中的岌岌可危。
另一者，则追“禅宗”的云淡风轻，看山是山，看水是水，不争不抢，不取不舍，诸如我家师父，常驻幽谷，一琴一鹤，坐看云起，他从不与江湖人争长短，武林大会的请帖，他拿来便糊了窗纸，问他上榜了吗？他答：“我本非榜上人，何来上榜一说。”这又是另一种自在，可这自在，往往被世人说是“遁世”，是逃避，紧闭的山门，挡得住刀剑，却未必挡得住心中的波澜，若心中尚有波澜，那这所谓的避世,不过是另一种不敢面对的无处可逃。
实则，真正的自在，便在那和尚的“自在门”里——是“既入世又出世”的圆融，他手持锡杖入红尘，该渡的渡，该杀的杀；他退到城角看众生，该笑的笑，该恸的恸，这不就是菩萨与金刚的双面？低眉时，是怜惜，是体谅，是包容了世间一切污浊；怒目时，是护法，是惩恶，是扫荡了世间一切不平，这两者从来不是割裂的,而是同一颗心的不同面向。
曾闻武林秘辛，百年前有两位绝顶高手，于华山绝顶论道七日，一位练的是“破灭剑法”，剑出必见血，一生杀伐无算；另一位修的是“慈悲心法”，不伤一物，连蝼蚁都不忍踩踏，七日之后，两人相视大笑，破灭剑的那位，欢欢喜喜地将剑折了，说：“原来我杀人，是慈悲的另一种表达。”慈悲心法的那位，却跃下山崖，再出现时，已是怒目金刚，将横行乡里的恶霸打得抱头鼠窜，他们以彼此为师，悟透了这种极致之道的核心——真正的自在，不是永远以一种姿态示人，而是能随心所欲地切换,安住于每一刻的当下。
择派，其实便是择“心”。
大雨初歇，我推开门窗，山间云雾缭绕，那本《江湖择派录》的空白页上，我提笔写下：“自在江湖，无门无派，若有所择，择其心境，菩萨低眉，金刚怒目，皆是我自在本相。”江湖还是那个江湖，刀剑还是那些刀剑，可当你明白了，你是自己的掌门，自己的戒律，自己的慈悲，自己的金刚,何处不是自在的门派？
我不入少林，不入武当，我只入我自己的“自在门”，门中只有一法，那便是——每逢抉择，观照本心，可以低眉，也可怒目，但始终不忘了当初那颗,想入江湖看一看的心。
风吹过，那只酒葫芦孤零零地挂在城角，那和尚早已不知云游何去，但江湖上,从此多了些自在的人。
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